Славянские обряды: защита детей, свадьба, праздничный календарь, в том числе весенние праздники, описание обычаев, традиций, языческих обрядов в честь старых богов

Славянские обряды: защита детей, свадьба, праздничный календарь, в том числе весенние праздники, описание обычаев, традиций, языческих обрядов в честь старых богов.

Древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы

Даже сегодня славянские обычаи и традиции являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем славян был глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определенное время. Таким образом, ритуалы были рассчитаны по солнечным циклам:

    весеннее и осеннее равноденствия; кризис.

Эти ритуалы носили разный характер:

    домашние животные с просьбами о помощи для хорошего урожая, здоровья скота; духовный (высший), в котором маги были призваны общаться с внеземными мирами.

Самые важные ритуалы

Основные обряды у славян заключались в вызове помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Славяне придавали каждому из них глубокий смысл и принимали большое участие в жизни своих предков:

    поминальный пир; тризна; Купала; пение гимнов; Новоселье; радость.

Постриг

Постриг означал взросление и переход мальчика от заботы матери к опеке отца. Возраст совершения этого обряда зависел от региона. Согласно летописям, российские дети носили платок в трехлетнем возрасте, поляки – в 7 лет, а в Сербии дети до года стриглись.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые затем приносились в жертву богам. Это произошло утром в присутствии колдуна, матери, отца, воевода и гостей. Сам посвященный должен был быть одет в белую рубашку. Обязательными атрибутами были:

    ножницы, которые держит воевода; подарок отца; гривна, символ трудового стажа; инициировать стул; пожар, в котором сгорела первая прядь волос.

Тризна

Тризна была похоронным ритуалом воинов. Он включал в себя траур, жертвоприношения, песни, танцы и веселье в честь умершего. Это произошло после того, как тело воина было сожжено, и вся деревня приняла участие в ритуале.

Сама Trisná включала:

омовение тела умершего; облачение усопшего в ритуальные одежды; ритуальная бдительность; сжигание умершего.

Во время Тришны прославлялись величие и милосердие славянских богов. И главный смысл этого ритуала, согласно описаниям, заключался в том, чтобы просить у древних языческих богов защиты от злых духов и темных сил во время эмоциональной беззащитности людей, потерявших любимого человека.

Иван Купала

День Купалы – день летнего солнцестояния. Это праздник, сохранивший традиции и по сей день: собирать травы, прыгать через костер, искать цветы папоротника. Сам день выбрали славяне неспроста. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника происходит от бога Купайло (Купала).

Все ритуалы в этот день связаны с огнем и водой. Праздник начался с хоровода трех кругов людей. Где:

    Внешний круг – старики, старики; средний круг – молодые; кружок у костра – дети.

Рождение и имянаречение

Славяне начали ухаживать за младенцем еще в утробе матери. Посторонним не сообщили о беременности и примерных сроках родов. В последний месяц перед родами женщина не покидала свой двор Домовому, она может прийти на помощь и злые сверхъестественные силы не могут причинить никакого вреда.

Славяне считали, что роды разрушают границу между миром живых и мертвых, поэтому роды чаще происходили в бане или в отдельной от дома комнате. Они развязывали косички, развязывали узлы, открывали сундуки и двери, чтобы открыть их. Рожать была приглашена акушерка – пожилая женщина, у которой были дети, желательно мальчики.

Самое позднее на шестнадцатый день после рождения ребенку дали имя. Для славян имя человека могло говорить о его личности, предназначении и жизненном предназначении. Выбор имени согласовывался с магами, а обряд считался высшим. Дать ребенку имя считалось синонимом выбора амулета на всю жизнь.

Фамилия, данная ребенку родителями при рождении, действительна до 12 лет. С этого возраста ребенок воспринимался как сознательный человек, имеющий представления о своем жизненном пути. Затем имя утратило силу, и состоялась церемония наименования.

Именование происходило во время осеннего равноденствия после того, как старое название было «размыто». Для этого священник должен был нырнуть в ближайшую реку или озеро, после чего начинался обряд именования. Во время церемонии колдун ввел подростка в транс и вызвал видения, благодаря которым мужчина мог заглянуть внутрь себя, узнать свою личность и увидеть будущее. На основании этих видений было дано два имени:

Читайте также:  Медицинские обследования морских свинок

    Первое было тайным именем, известным только волшебнику и самому ребенку; Вторым было светское имя, которое все называли подростком.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского мужчины. Свадьба не считалась личным делом человека, она относилась к числу родовых праздников. Влюбленные пары и их родители долго готовились и готовились к этому шагу. Потому что семья для славян была неразрывной связью, которую нельзя было разорвать духовно даже смертью одного из супругов.

Название праздника – Любомир, от слов «любовь» и «мир». Он также использовался, чтобы символизировать свадебную церемонию, свадьбу и годовщину свадьбы, которые отмечались каждый год. Во время свадьбы они не употребляли алкоголь, пели, танцевали, играли в игры и соревновались друг с другом.

Все празднование длилось несколько месяцев. Свадебный ритуал включал в себя несколько обязательных обрядов, относящихся к предсвадебному периоду:

Сватовство – знакомство с родителями невесты. свадебная церемония: знакомство с обеими семьями, обсуждение приданого. Помолвка проходила в доме невесты и заключалась в обвязывании рук жениха и невесты полотенцем. Выпекали каравай в доме невесты с участием всех замужних родственниц, в сопровождении песен и танцев. Девичник и молодёжь (мальчишник). Переодевание (день свадьбы). Приглашение. Вывод жениха из дома невесты; Работа. Жених и невеста сидели за общим столом рядом друг с другом, а родственники с обеих сторон обменивались подарками в честь застолья.

Сама свадьба включала:

    Свадебная церемония. В присутствии всех собравшихся в храме гостей возложили венки на головы молодых. Покрытие. В семейном доме невесты с ее головы снимали девичий платок и надевали другой головной убор. Затем жених отвел невесту к себе домой. Статуя. Приданое невесты перешло в собственность ее мужа.

Свадьба проходила весной на Червоне-Гуре, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Вельках Свентатках. Учитывалась профессия жениха: крестьяне праздновали свадьбу после урожая, воины – после военного похода. Другими словами, было выбрано наиболее удачное для семьи время.

Венчание

Во время церемонии жених и невеста обменивались кольцами или поясами (подходят друг другу). Тогда муж в знак защиты прикрыл новенькую подол пальто. Затем мудрецы обернули молодую пару вокруг Священного Древа или семейного столба и громко объявили гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время ритуала восхваляли богов:

    Счетчик счастья и любви в семейной жизни. Они восхваляли богов Велеса за благополучие будущей семьи в материальном смысле. Сварог как тот, кто обеспечивает брак на небесах. Удочка для молодняка. Макоша – богиня судьбы.

Очищение огнем

Любые обряды очищения у славян означали избавление от негатива – ментального и физического. Славяне считали, что накопление плохой энергии сказывается и на физическом теле, поэтому, в первую очередь, такие ритуалы были направлены на избавление от плохих мыслей:

    ревность; желание; ненавидеть; жадность и тд.

Во время обряда совершались обряды очищения огнем:

    Купала; Хорса; Ярил; Троян.

Защита ребенка

Славы считали, что недавно рожденный ребенок находился на границе мира исследуемых, поэтому после его рождения мудрецы вокл их от болезней и плохих сверхъестественных сил. Ритуал отмечался с помощью пожара, который был окружен новорожденным и чистой исходной водой, которую ребенок был окончательно посыпан.

Чтобы завершить первый год жизни, ребенок не должен рассматриваться никто за пределами своих родственников. Он защитил ребенка против плохого глаза и испортить. В случае, если ребенок родился слабым или больным, ритуал «Reving» был отмечен:

Колдун охватил бы ребенка стиркой бардом; Небольшой хрупкий камень был брошен в нижнюю часть кормушки, чтобы она сломалась; Мать сняла верхнюю одежду и осталась в рубашке; Ребенок вытащил из-под кормушки, раздевался в Нага и трижды переведен воротником рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

    1 января – Ильджи Муромский день. 12 января – Детский день. 18 января – внутри. 21 января – просин. 10 февраля – день Дюча. 16 февраля – Помпа. 18 февраля – зимний день в Трояне. 24 февраля – великий день Велес. 1 марта – день Марины. 20 марта – Maslenitsa все еще популярный весенний праздник. 16 апреля – Название День Водяна. 30 апреля – Родоница. 6 мая – день dazhdbog. 22 мая – день земли. 4 июня – Троян. 21 июня – рождение Перуны. 7 июля – купала праздник. 12 июля – Велес День. 2 августа – день Перуна. 21 августа – День Striboga. 14 сентября – Славянский Новый год. 21 сентября – день Робегга и рождения. 22 сентября – день рассвета. 4 октября – Сварог День. 14 октября – заступничество. 10 ноября – День Макоша. 14 декабря – Naumowa Day. 22 декабря – день зимнего солнцестояния. 25 декабря – Колиада.
Читайте также:  Распространенные ошибочные представления о вакцинации собак

Славянские ритуалы интересны для современного общества, потому что каждый ритуал неснимал смысл и глубокую тайну взаимодействия Земли и Духовного мира. Многие из этих традиций ведут себя по сей день, не осознавая их смысл. Но для каждого из них стоит мудрость и знания предков, переданные из поколения в поколение.

Животные в славянских праздниках и ритуалах

Символ солнца на ритуальных браслетах xii-xiii w.

Весна была важным праздником, связанным с процветанием dazhdbog. Славы полагали, что это был dazhdbog, который встречает солнце и приносит их на землю. Соловей был перечислен как помощник Dazhdbog. По словам легенды, он привел ключи в Dazhdbog, поэтому он закрыл зиму и разблокировал лето.

Дворовой

Домовой

Двор Семья

Размещение.
Фото и. Я.
Доможил всегда помогал хозяину, имел семью, жену или домохи, и дети. В некоторых историях хозяйка жена называлась Кикимором. Житель дома наслаждался большим уважением, он служил освежающуюся на Рождество, и г-н Дом пригласил на обычную еду, называя его в отношении «хозяина», «Господь» и «дедушка». Последнее относится к древней вере, согласно которому предком из отклоненной семьи стал домашним хозяйством. Следовательно, антропоморфные особенности доминируют в образе человека человека.
Во время археологических раскопок исследователи обнаружили небольшие фигуры или схематические чертежи, представляющие жителей домов на берече. Эти изображения имеют явно человеческие царапины.
Обычно житель дома жил в доме или экономических зданиях, в темных углах или под духовками. Иногда домашний дух жил в конюшне, потому что лошади были его любимыми животными. Удобная леди позаботилась о них, расчесала их гриву и дала им лучший корм. Тот, кто был неприятным для его Господа, уставился на лошадей, угрожал им и даже послал на них заболевания.
Перед покупкой лошади ревностный владелец посетил конюшню и попросил дом купить цвет лошади. Господь не поставил недавно купленную лошадь просто в конюшню, но он всегда показывал ему хозяина и попросил его присматривать за ним так же, как и другие животные. Если лошадь была понравилась, слуга помог владельцу и присматривал за ним. Случалось, что карлик не любил лошадь и потом пытался отучить его – не кормил, не пугал и не болел.
Кроме лошадей, особенно любит сокамерник петуха, который считается «хозяином дома». Петух часто выгонял из дома не того домочадца, чтобы подметать крылом все углы дома и двора.
При строительстве нового дома после того, как был уложен первый ряд бревен, была проведена особая церемония ввода обитателя дома. В доме поставили блюдце с молоком, и всю ночь было запрещено приближаться к стройке. В противном случае будущий дом может остаться без жителя, а значит, без опекуна, который защитит его от дальнейшего вторжения нечистой силы.
Привычка пускать петуха или кошку в новый дом сохранилась до наших дней. Считалось, что они должны стать целью злых сил, которые могли скрываться в новом доме.
При переезде на новое место жительницу дома приглашали жить с другими. Иногда даже экономку возили со своими вещами. Придя с угощением в конюшню, господин уговорил домохозяина не оставлять без защиты семью и скот. Истории о брошенной или забытой коляске появляются в разных местах, стонут и плачут в пустом доме. Иногда он подшучивал над теми, кто осмеливался поселиться в таком месте. Во время приветственной вечеринки хозяин дома также получил специальные предложения еды.
Считалось, что лучшим временем для переезда хозяйки был день обезглавливания Иоанна Крестителя (29 августа / сентябрь). Подойдя к старой конюшне, господин вынул колышек из яслей и отнес в новый двор, сказав: «Господи, добрая мама и детки! Мы отправились, а вы идете с нами!». Если семья была разделена – например, взрослый женатый сын переехал в новый дом, семья смотрителя также была разделена – его дети переехали на новое место.
В отличие от доможила, домохозяин считался негативным духом, и его функции были аналогичны функциям овцы или червя. «Вита Феодосия Печерского», памятник XII века, рассказывает о вере в этом духе: «К нашему блаженному отцу Феодосию пришел монах и рассказал, что в стойле, где держат скот, живут бесы. скот, чтобы поесть.
Дворовые обычаи были особенно охранительными: запрещалось ночевать в бане и в сарае, нельзя было пускать животных извне во двор, потому что клоп мог принимать их внешний вид. Любимым животным в доме была кошка (или котенок), которая была активна по ночам. Идентификация двора и кошки иллюстрируется загадкой: «Днем он лежит на солнце, а ночью он активен, днем ​​он лежит на солнце, а ночью он активен, и ночью активен: днем ​​лежит на солнышке, рассказывает чудесные истории, ночью бродит и охотится.
Иногда вместо кота на заднем дворе его представляют в виде сложного образа чудовища: «Кот немного крупнее, и его тело напоминает кошачье, но у него нет хвоста. Брови большие и черные, рот широкий и с два ряда черных зубов, язык красный и шершавый, руки, как у мужчин, но с изогнутыми когтями, все покрыты шерстью, как серая кошка, с человеческими ногами.
Лохматая шерсть домашней кошки считалась благоприятным знаком. Считалось, что в бедных домах он был обнаженным. Обычно страшилка прячется от людей, и его появление предвещает какое-то важное событие.

Читайте также:  Как показать свою собаку, которую вы любите его: 5 простых и эффективных способов

Кикимора

Если случится, что хозяйка уедет, дом не выживет: домочадцы заболеют, скот заболеет или один из членов семьи умрет. Также говорят, что перед смертью хозяина в его шляпе появляется домашний дух. Существует множество историй, когда домовладелец предупреждал о несчастье. Если он плачет под окном, он ходит по дому – до смерти, стучит в окно, скрипит дверью – в огонь, шумит на чердаке – в беду. Чтобы помочь в работе домохозяйства, они пытались очистить дух. Вход в конюшни, люди сказали: «Доброе утро, стабильно». Пожалуйста, защитите меня от всего зла. “. Прощай вечером, они прощались с словами:« Видите, дедушка троллейбус, не позволяй никому ». Это было важнее для рождества для болота: в новогодних праздниках, Борщ и крупы на чердаке, до праздников одолго и рождественских блинов, кусок мяса и чашки молока, а для яиц окрашены в Пасху. Было признано, что в день Ефрема Сирина (10 февраля) Имеется день. В этот день он дал ему крупы, красочные шерсти, овечья шерсть.

Кикимора
Кикимора.
Рис. И. Я. Билибайн
Эти функции приносят Кикимору другим демонологическим формам российского фольклора, в частности к домашней жене. Наряду с духом дома, она могла иметь дело с сельскохозяйственными животными, она присматривала за курицей ночью.

Кострома

Купала

Как и другие бытовые духи, Кикимор смог предсказать будущее. Они обычно появляются перед каждым важным событием или до смерти кого-то из семьи. Обычно до несчастья Кикимора гремела с посудой, она постучала или закричала.
«Дасти Бог» считался наиболее распространенной защитой от кикимора – небольшой плоский камень с естественным отверстием. Он был приостановлен на ремесле, где обычно жил Кикимора. Найти камень считался хорошим знаком. Молитва «наш отец» также помогла. Считалось, что в день Герасима Грачевника (17 марта) Кикимор становится. В медицинской книге 18-го века находится нить изгнания Кикимора из дома: «О, Путь, Домова Кикиморо, оставьте дом как можно скорее».
Избавиться от Кикиморов очень сложно. Уничтожить Кикимору, вы должны найти куклу или другой объект, который был обманут, отказывается молиться, выбросить его из дома или ожоги. Мех верблюда может быть помещен под столб с благовонием росы.
Кострома
Кусок

Оцените статью
Добавить комментарий